사찰에 가 보면 법당과 주위에 있는 전각(殿閣)의 벽에는 대개 벽화가 그려져 있다. 벽화 내용은 부처님의 수행 과정을 여덟 부분으로 나눈 팔상도나 사찰의 창건 설화가 주를 이룬다. 또 그중에는 스님들이 수행을 완성해 가는 과정을 나타낸 심우도(尋牛圖)가 있다.심우도는 송나라 시대 곽암 스님이 지은 저서 십우도(十牛圖)에서 출발하는데， 이는 수행자가 도를 이루는 과정을 소와 연관시켜 그린 것으로 열 개의 단계로 표현했다. 그림은 그 첫 과정인 소를 찾는 심우(尋牛)부터， 두팔을 늘여드리고 세상에 다시 돌아오는 `입전수수`(入廛垂手)의

절집에서 출가를 말할 때 신출가(身出家)와 심출가(心出家)로 나뉜다. `신출가`란 세속을 떠나 절에 들어가 수계를 받는 외형적 출가를 말하는 반면 `심출가`란 세속과 절집이라는 위치에 상관없이 욕망을 떠나 수행하며 살아가는 것을 말한다. 그래서 몸만 세속을 떠나는 것이 아닌 마음까지 탈속하는 심출가야말로 수행의 수준에서는 더욱 높게 평가하기도 한다.불가에서 남성 불자를 흔히 거사(居士)라고 하는데 과거에는 세속에 있으면서 `한 소식`을 한 도인들을 지칭하였다. 출가하지 않고 진리를 선양했던 3대 거사를 칭하자면 부처님 재세 당시의

절집에 회자되는 말 가운데 "사람 못된 게 스님 되고， 스님 못된 게 참선하는 수좌 되고， 수좌 못된 게 도 튼다"는 말이 있다. 이때 `못되다`는 말은 인성이 나쁜 것을 의미하는 것이 아니다. 이는 출가 수도하고 도를 이루려면 세상에서 요구하는 좋은 사람 노릇만 해서는 오히려 도를 이루기 어렵다는 것을 말하고 있다. 세상에서도 어떤 분야에 성공을 하려면 마음 한 켠에 독한 근성이 있어야 하듯 해탈의 저 언덕에 이르기 위해서는 매정하게 세속의 인연을 끊는 강단도 때론 필요하다.일례로 부처님의 경우 예고 없이 갑자기 출가해 부모를 섬

출가를 말할 때 보통 순연(順緣)과 역연(逆緣)으로 나뉜다. `순연`이란 말 그대로 공덕이 갖추어져 순조롭게 출가하는 것이고 `역연`이란 인생의 풍파 속에서 어쩔 수 없이 출가하는 것을 이른다. 대개는 역연으로 출가하는 경우가 많은데， 이는 해결이 안 되는 인생의 고뇌를 마주할 때 세속의 인연을 끊기가 쉽기 때문이다. 반면 좋은 환경에서는 굳이 세속을 벗어나 출가할 필요를 크게 느끼지 않는 경우가 많다.설령 도를 닦겠다는 좋은 마음에 순연으로 출가하더라도 힘든 상황을 만나면 환속하게 되는 경우도 종종 있다. 역설적으로 역연으로 출가

엄밀히 말해 우주는 태초부터 똑같은 현상이 발생한 적이 단 한 번도 없었다. 이와 같이 우리의 인생도 매 순간 다른 현상들로 이루어져 있으며 한번 지나고 나면 다시 되돌릴 수 없는 동영상과 같다. 물론 지난 삶을 돌아보아 허물을 반성하고 고쳐갈 수는 있지만 과거 자체를 되돌리는 것은 아예 불가능하다는 말이다. 그러므로 삶의 고비에서 진로를 결정하는 순간의 선택들이 그 이후의 삶에 커다란 영향을 미치게 되므로 언제나 깨어있는 삶이 요구되는 것이다. 장기에서 상대편이 장군을 불렀을 때 궁이 꼼짝하지 못하게 되는 수를 `외통수`라 하며

우리의 삶은 이론과 실제로 구성된다. 이론이 온갖 생각을 바탕으로 여러 가지 인생의 목표를 계획하는 것이라면 실제는 자기의 이상을 현실 세계에서 부딪히며 체험하는 것이다. 이러한 일반인의 삶처럼 스님들도 선방이나 토굴에서 정해진 수행 기간을 마치고 수행 중 깨달은 이치를 실제의 삶 속에서 점검하는 것을 만행(萬行)이라 한다. 사실 수행이란 우리의 인생이 아무런 문제가 없고 완벽하다면 필요치 않다. 그러나 성인(聖人)조차도 처음엔 부족함이 있었기에 예외 없이 명상과 기도 등의 수행을 통해 완성을 이룬다. 때문에 수행의 진정한 목적은

과거 출가인은 세속과 인연을 끊고 고향을 멀리 떠나 입산하는 것이 일반적이었다. 또한 부모님이 돌아가셔도 속가를 찾지 않는 것이 진정한 출가인의 자세로 여겨지던 시절이 있었다. 그러나 지금은 세월이 변해서인지 절집의 풍속도 많이 변하고 있다. 과거 출가자가 고향을 멀리하였던데 반해 이제는 고향이나 그 가까운 곳에서 사찰을 짓고 포교하는 것을 흔하게 본다. 또한 스님들의 부모님이 상(喪)을 당하면 도반이나 인연 있는 스님들께 부고(訃告)를 알리는 것이 특별한 일도 아닌 시대가 되었다. 필자도 고향을 멀리 벗어나 출가하려 했지만 우여곡

옛 시가집 청구영언(靑丘永言)에 "풍파에 놀란 사공 배 팔아 말을 사니 구절양장(九折羊腸)이 물도곤 어려워라. 이후엔 배도 말도 말고 밭 갈기를 하리라"란 시가 있다. 조선 전기의 관리 장만(張晩)의 시다. 시의 내용처럼 우리는 삶의 여정에서 어려움에 봉착하면 그것을 피해 새로운 활로를 모색한다. 하지만 신중하지 못한 충동적이고 막연한 선택은 오히려 더한 어려움을 만날 수 있기에 새로운 길을 선택할 때는 신중함이 요구된다.사람들은 흔히 하던 일이나 상황이 뜻대로 되지 않으면 "시골 가서 농사나 짓겠다" 한다. 그러나 이는 대단한 착

스님들의 이름을 법명(法名)이라 하고 출가한 햇수가 오래되거나 진리의 한 소식을 얻으면 법명 이외에 법호(法號)를 쓰는데 대개는 스승으로부터 받거나 스스로 지은 자호(自號)를 쓴다. 성철 큰스님은 자신을 낮추어 `뒷방 늙은이`를 뜻하는 퇴옹(退翁)으로 호를 지으셨는데 평생 세상에 잘 드러내지 않았던 자신의 정체성을 법호에 담았다.한편 스님의 법호는 또 다른 방식으로도 짓는데 예를 들면 조선 시대의 서산대사 같은 경우이다. 그는 임진왜란이 일어났을 때 승병의 총대장인 총섭(摠攝)으로 국난을 극복하는 데 일조했을 뿐 아니라 높은 깨달음

지난 1년 반 가까이 가야불교와 관련한 역사 칼럼을 써왔다. 역사 전공자가 아닌 성직자가 가야사의 일부인 가야불교를 풀어내기가 여간 만만치 않았다. 그래도 이런 인연으로 하여 라는 단행본을 낸 것은 저 자신뿐 아니라 이 분야에 관심을 가진 사람들에겐 연구의 조그만 디딤돌은 될 수 있을 것이라 자평해 본다.그동안 전공인 종교가 아니라 역사라는 비전공 분야로 외도(外道)는 하였지만 잃은 것 보단 얻은 것이 더 많은 시간이었다. 종교라는 틀을 벗어나 역사와 인문이라는 분야를 접하면서 앞서간 이들의 행로를 엿볼 수

가야불교를 연구하면서 가야사를 알게 되고， 가야사를 공부하다 보니 고대사 전반에 대해서도 자연스럽게 인식하게 되었다. 우리나라 고대사는 외침과 사대주의로 인해 부정적인 영향을 받았는데 특히 가야사가 심하다. 일제강점기， 일본은 한반도를 침략하고 정당화하기 위한 `정한론`의 근거로 임나일본부설을 주장하였다. 때문에 그것을 사실로 조작하려면 가야 초기의 기록과 유물， 유적 등 근거를 지워야 했다.`가야 초기 기록의 불신` 풍토 속에서 서기 42년 수로왕의 가락국 건국과 서기 48년 인도의 허왕후 도래라는 역사적 사실도 함께 매몰됐다.

만남을 이야기할 때 우리는 흔히 우연과 필연을 떠올린다.가야불교와의 만남은 `가야정사`라는 절 이름 짓는 것으로부터 우연히 시작됐지만 되돌아보면 필연이었다고 여겨진다. 가야불교는 나의 삶에서 처음 가느다란 물줄기로 시작했지만 지금은 커다란 강물이 되어 삶을 이끌어 가고 있다. 그리고 이제는 내가 이번 생에서 완수해야 하는 하나의 사명으로까지 인식하고 있다.가야불교에 관심을 가진 후 3년이 되는 2016년， 동명대 장재진 교수님과 `가야문화의 원형 탐색과 콘텐츠화`라는 제목으로 제1회 가야불교 학술대회를 개최하였다. 난생처음 주관하는

동북아시아는 지금 역사 전쟁 중이다. 그뿐 아니라 우리나라에서도 치열한 역사 내전(內戰)을 치르고 있다. 밖으로 한， 중， 일 역사 전쟁의 대표적인 것이 중국의 동북공정과 일본의 역사 왜곡이다. 그리고 안으로는 고조선의 강역과 단군의 실재 그리고 `일본서기`에 등장하는 임나의 위치에 대한 해석을 두고 주류의 강단 사학계와 민족사학계가 첨예한 대립을 하고 있다.중국의 우리 역사에 대한 침탈은 중국 정부가 주도한 5대 역사 공정 중， 중화 문명의 원류를 찾는다는 명분으로 태호 복희， 염제 신농， 치우천황 등 동이족의 조상들을 자기 조상

종교가 생겨난 것은 하늘에 대한 제천행사와 죽음 그리고 미래에 대한 불안 때문이라고 한다. 그래서 영생을 말하는 종교에 사람이 몰리고 미래를 안다는 예언자들이 때때로 주목받기도 한다. 1983년 입적한 대강백(大講伯) 탄허 스님은 주역의 대가인데 역의 이치로 미래를 잘 예측하였다. 그중 하나는 21세기에는 한국이 전 세계를 이끄는 문명대국이 된다는 것이다. 문명대국이란 국민들이 높은 수준의 정신문화를 향유하고 체화하는 환경에서 가능한데 세계 경제 10위권의 물질대국에 든 한국은 바야흐로 문명대국으로 갈 기반을 갖추었다고 할 수 있다

전 세계에서 가장 영적인 나라가 어디냐고 물으면 많은 이들이 인도라고 답한다. 인도는 불교와 힌두교， 자이나교라는 종교뿐 아니라 다양한 철학의 발상지이기도 하다. 힌두교로 발전한 바라문교는 불교 이전부터 나라 전체에 퍼져 인도의 보편적 종교가 되어 있었다. 바라문교는 불교가 성립된 후에도 때로는 경쟁하고 때로는 소통하면서 교류했다. 그리하여 불교의 공론(空論)， 무아론(無我論) 등의 고급교리가 힌두교에 영향을 주었고， 힌두교의 여러 신들과 다라니(주문) 등은 불교로 건너와 영향을 받기도 하였다. 이처럼 종교는 본래의 특질 외에도 다

기원전 6세기 인도에서 발생한 불교는 붓다의 독창적인 가르침만 있지 않고 이전부터 내려온 바라문교와 함께 다양한 종류의 가르침이 융합됐다. 그것은 흔히 모방과 창조를 설명할 때 인용되는 `하늘 아래 완전히 새로운 것은 없다`라는 말처럼 새로움은 언제나 과거의 바탕 위에서 생겨나기 때문이다. 인도에서 직접 전래된 가야불교는 이 땅에 이미 있었던 도가와 습합(習合)된 흔적도 보이는데 만어사에서 수로왕이 행한 주술은 밀교적이면서 도교적이라고 할 수 있다. 또한 수로왕이 신답평에 도읍을 정할 때와 나라를 뺏으려고 온 탈해와 신통(神通) 대

불교를 분류하는 대표적인 방식이 대승불교와 소승불교로 나누는 것이다. 이는 불교 수행의 성격과 궁극적 목표에 따라 나누는 방식이다. 흔히 대승(大乘)불교는 많은 이들을 해탈로 이끄는 큰 수레이고 소승(小乘)불교는 개인적 해탈을 중시하는 작은 수레로 비유한다. 또한 지역을 기준하면 티벳과 한， 중， 일이 대승 불교권에 속하고 태국， 캄보디아， 라오스 등 동남아시아는 소승불교권으로 분류된다. 그러나 소승불교권이라는 동남아의 불교국가들에 가보면 소승불교라는 용어 자체가 아예 존재하지 않는다. 이를 통해 대승불교가 우월하다고 자부하는 이들

오늘날 인류가 역사상 유례없는 발전을 이루게 된 배경에는 고대부터 내려온 문화의 영향이 크다고 할 수 있다. 그 근간에는 기술의 발전과 제정일치(祭政一致) 사회의 정신문화도 한몫했다고 볼 수 있다. 인간은 정신적 요소인 영(靈)을 배제하고는 정체성을 세울 수 없듯 철학과 종교 사상이라는 핵심이 빠진 문명은 존재하기가 어렵다.인간의 역사는 이집트， 인더스， 메소포타미아， 황하의 4대 문명과 함께 1980년대 중국 발해만과 요하 주변에서 발견된 요하문명(遼河文明)을 중심으로 발전하여 왔다. 또한 모든 문명은 예외 없이 고유한 사상과 철

김해에는 시내를 배경으로 산들이 자리하는데 그중 하나가 분산(盆山)이다. 분산은 분성산(盆城山)이라고도 하며 분성 배씨의 본관이 되는 산 이름이다. 작고한 지 오래됐지만 김해불교를 말할 때 빠지지 않고 거론되는 인물이 `배처사`로 불렸던 배석현 전 김해불교 신도회 회장이다. 그의 삶과 그가 김해 불교에 끼친 영향으로 보면 `처사`라는 칭호보다 재가의 남자 신도를 존칭하는 `거사`라는 칭호가 맞을 것이다. 그러나 언제나 하심(下心)하고 김해불교의 발전을 위해 머슴처럼 심부름하며 누구에게나 권위 없이 다가갔기에 그러한 수수한 별칭이 붙

김해 조은금강병원 허명철 이사장은 의료인이자 향토사학자라는 독특한 이력의 소유자다. 그는 가야불교 연구의 권위자로 오랫동안의 연구와 답사를 통해 가야불교의 근원을 찾고자 노력해 왔다. 그러한 노력의 결실로 1987년 가야불교에 대한 최초의 단행본인 을 통해 가야불교의 실체를 대중들에게 알렸다. 이 책은 당시 주요 쟁점인 허왕후 도래와 아유타국의 존재 그리고 가야불교 실존에 관하여 언급하고 있다. 많은 분량은 아니지만 가야불교의 고찰은 가야불교 연구의 필독서라 할 수 있다. 허 이사장은 젊은 시절 종합병원이 거의 없